ZEN, LA VUELTA AL MERCADO

Desde siempre la noche ha tenido un significado especial para la humanidad. Probablemente, la necesidad de superar los miedos que se acentuaban en la oscuridad hizo que los humanos miraran a la noche con respeto y reverencia. Hoy día tenemos tanta luz en nuestras ciudades que nos cuesta experimentar la noche y la luz de la luna y las estrellas. Pensamos que con eso ya hemos superado el miedo al peligro oculto y acechante en la oscuridad, pero no es así. El miedo está, si cabe, más oculto que nunca. La tradición zen nos presenta muchos  ejemplos de la importancia que tiene la noche como metáfora de la mente ilusoria. Cuando miramos la luna reflejada en las plácidas y cristalinas aguas de un estanque no se sabe qué es arriba y qué abajo. Ni siquiera si se puede hacer esta distinción. En la tradición contemplativa cristiana la noche simboliza la desactivación de los sentidos, vista como un proceso de disminución de la avidez que generan los sentidos hacia el mundo que se cr...

U N DISCÍPULO pregunta a su maestro (Zhao Zhou),maestro, acabo de entrar en este monasterio, por favor, instrúyeme. El maestro le responde, ¿ya has tomado tu desayuno? el discípulo responde: No maestro me importa sobre todo la instrucción. El maestro entonces le dice: Ve a desayunar. Al día siguiente se repite la escena y el discípulo le dice: maestro instrúyeme en la iluminación. El maestro repite ¿Ya has tomado tu desayuno? El discípulo inmediatamente responde: Sí maestro ya lo tomé. Entonces el maestro lo mira intensamente creando una expectativa complaciente en el discípulo y le dice con serenidad, muy bien, entonces... lava tu cuenco. Esta historia es la vida. Nuestra vida se consume en las expectativas. Miramos las cosas esperando que cambien, nuestra mente se devana en pensamientos sustitutorios de la realidad. Miles de posibilidades de lo que no es, para que el ego se pueda refugiar en un mundo creado a su gusto... pero que no es el que en ese momento está ahí. Por eso,...

H oy durante zazén he experimentado de forma muy clara el fluir de mi realidad vital en un vertiginoso y permanente desaparecer centelleante. Normalmente uno se sienta y simplemente está ahí parado, quieto. Solo respirando. El ir y venir de la respiración es como un vaivén de mecedora, como el oleaje del mar en la orilla. De repente, sin darse uno mucha cuenta llega un momento en que ese respirar se hace respirado. Algo que sucede. Con el tiempo van desapareciendo las tensiones en el cuerpo y se experimenta un grado de relajación agradable que dura casi todo el tiempo de zazén. Las tensiones se observan aquí o allá y uno experimenta cómo se van disolviendo poco a poco y vuelve ese estado de relajación y estabilidad, que en términos generales es muy agradable. Alerta sin tensión. La práctica meditativa es un ejercicio en el que la conciencia se extiende a los poros de la piel, a los huesos, a los tendones, a los músculos, a la sangre y a los órganos todos. El fenómeno corporal íntegr...

Nos pasamos la vida encerrados en este túnel. Sin duda, es útil. Nos sentimos protegidos, seguros. Vemos cierta luz, tenemos el control, sabemos dónde empieza y dónde acaba, y como los condenados de la caverna de Platón nos hemos acostumbrado a ver el mundo a través de la pequeña oquedad donde se representan sólo las cosas que nuestro túnel permite. Mi maestro Willigis Jaeger siempre dice que el ejercicio de zazén consiste en salir del túnel del ego. Ahora bien, salir del túnel del ego no es ir a otra parte, se trata de un salir mental, se trata de darse cuenta de que ese túnel. al igual que el capullo de una oruga. lo hemos ido construyendo nosotros día a día, con la fina seda de las creencias y el lenguaje. Un día pensamos, ¡Me quieren! y esa creencia provocó un sentimiento agradable y se afianzó en nosotros. Otro día pensamos, ¡Le importo a alguien! después vinieron el yo soy importante, yo sé muchas cosas, quién se cree ese que es, él no sabe quién soy yo, yo yo yo ..... Cada i...

Podría ser Lucy la madre de todos En el mes de mayo se celebra el día de la madre. Hoy en México mañana en Chile y el pasado domingo en España, países con los que estoy especialmente unido. Todos los seres vivos tenemos una madre porque la vida se extiende eslabón a eslabón. Dedicar un día a tomar consciencia pública de nuestro vínculo con la vida a través de nuestra madre está bien. Pero, en realidad, nuestra madre la llevamos puesta en todas y cada una de nuestras células. Puede que haya personas que tengan problemas con sus madres, incluso que no sean capaces de perdonarles actos concretos o aspectos de su propia relación personal como adultos, pero no debemos olvidar, -y eso es lo más importante,- que un día fuimos ella. Allá en lo más recóndito de su ser brotó nuestra incipiente vida, en el momento en que su cuerpo estaba preparado y dispuesto, nosotros fuimos ella, parte de ella, fuimos regados con su sangre, fuimos respirados con su respiración y durante un tiempo nuestra ...

Cortesía Exposición Santiago Sé que es un título un poco largo para lo que tengo por costumbre en este blog, pero estoy seguro de que lo vais a entender perfectamente. No sé muy bien por qué, pero no es la primera vez que encuentro un vínculo entre la mirada contemplativa y la fotografía. Valgan como ejemplos Dokusho Villalba, que tiene una gran colección de instantes zen o también Matthieu Ricard, monje budista tibetano de origen francés que ha publicado varios libros de fotografía entre los que destaca Tibet un viaje hacia el interior.  La fotografía que hoy quiero comentar y que me ha impresionado profundamente es la del artista chileno ya fallecido Sergio Larraín. Un hombre misterioso, que un día después de alcanzar las más codiciadas glorias del reconocimiento en el arte de la fotografía (ya en 1959 era miembro asociado de la prestigiosa agencia Magnum) decidió retirarse al pueblo de Ovalle donde se dedicó a enseñar yoga y a escribir algunos libros que repartía entr...

Habitamos un cuerpo durante un montón de años. De hecho la vida es tal, en nuestro cuerpo vivo. La tradición occidental en la que he crecido sólo ha visto el cuerpo como un instrumento, y desde el punto de vista espiritual, como algo estorboso y en cierto modo objeto de doma y castigo. Occidente se ha movido siempre bajo el dualismo alma (psiché) y cuerpo (soma) como dos entidades separadas. La práctica zen nos muestra que no hay tal diferencia. Somos un alumbrar de conciencia en una materia inserta en un universo. Nuestro cuerpo, aunque aparentemente definido y limitado, lo es por la percepción que él tiene de si mismo. Porque tiene un sistema orientado a preservar ese cúmulo de células vivas interdependientes cuya función es prolongarse en otro cuerpo y así en otro y en otro... Esa es la función última de nuestra mente, preservar el cuerpo. Pero al meditar, detenemos el cuerpo. Volvemos la mente sobre sí misma, tomando conciencia del cuerpo entero empapando todo, como si la conc...

En nuestro imaginario ancestral, el agua ha significado la vida. No se trata de un símbolo aleatorio, es evidente que nuestra supervivencia como seres vivos ha estado vinculada al agua ya que somos mayormente agua, Pero, al igual que el agua fluye y nunca es la misma, no se detiene nunca y adopta la forma de cualquier recipiente con total flexibilidad, nuestro ser fluye igualmente sin detenerse un instante: de nuestro ser hoy hacia a nuestro ser después. Nunca somos lo mismo. Si tenéis alguna duda al respecto basta poner una fotografía vuestra de hace unos años en el espejo y ver la diferencia. Una fuente constante de sufrimiento es resistirse al cambio. Al cambio de los años, sin duda, pero también al cambio de trabajo, al cambio de ciudad, al cambio de colegio, al cambio... Nuestra sociedad nos propone como modelo la estabilidad, la fijación a los principios inmutables. De jóvenes se busca la innovación, la mente es más flexible y dinámica, luego poco a poco uno se va resistiend...

Hoy, como tantas otras veces en mi vida, la sentada ha sido un desierto, árido y lleno de fantasmas y espejismos. Un aluvión permanente de pensamientos sin control, dolor en una rodilla que tengo un poco dañada y miedo. Una sensación de angustia que una y otra vez me ha asaltado en forma, unas veces de pensamientos, y otras de puras sensaciones. Una especie de vacío que se vuelve náusea al ascender y crea una pequeña taquicardia al descender, junto al inspirar y espirar. Una y otra vez. Es de esas veces que cada respiración es un acto de consciencia contra viento y marea. Vamos, otra vez y otra, y otra más.Vamos. A lo largo del ejercicio he estado a punto de parar el reloj (siempre medito con reloj de cuenta inversa y lo pongo a 45 minutos) varias veces. Me he sentido en varios momentos como Ulises atado al mástil del navío y oyendo esos cantos de sirena enloquecedores que pugnan por sacarte de tu lugar y abandonarte a toda suerte de impulsos escapistas de la realidad. Es como un ...

El fin de la práctica zen no es un estado a conseguir, ni una meta a alcanzar, sino ver simplemente lo que ya es. Ver en la realidad en su propia naturaleza. La pregunta que nos hacemos a menudo es ¿Por qué tenemos tan afianzada una visión y experiencia de la realidad tan lejana de lo que es en realidad? ¿Por qué vivimos la experiencia bajo la ilusión? Sin duda estas preguntas pueden sorprendernos, pero más importante es el hecho de podernoslas hacer. Si no las pudiéramos  hacer viviríamos en la ilusión de forma permanente e irremediable con el consiguiente sufrimiento, pero al generar la duda en nosotros, al preguntarnos si podemos experimentar la realidad de otro modo abrimos una puerta hacia la experiencia de libertad que nace del alumbramiento de la sabiduría de la conciencia de ser, del puro ser. A esto se le llama "el gusto zen de la realidad". Este gusto zen se muestra en la conciencia permanente de los pequeños detalles. En la forma de hablar, en el momento de ha...

En efecto, el título con el que empieza este post no es original. Hace referencia al título de un libro de la psicóloga Bárbara Porter de Chile. Y viene a cuento porque ayer asistí a una conferencia suya en Viña del Mar organizada por El Mercurio de Valparaíso. El tema que trató fue: mindfulness en la vida cotidiana. Conciencia plena en el día a día. Sin duda un tema que se aproxima mucho a la práctica zen. El zen, al igual que otras muchas tradiciones contemplativas tiene como punto de partida la experiencia de otro para después sumergirse en la experiencia propia. De esta manera se crea un círculo de retroalimentación, a medida que crece mi experiencia más entiendo la del "otro", entendiendo por otro el que tiene más experiencia. Ayer Bárbara demostró experiencia y sencillez. Su didáctica exposición hizo muy ligera la aproximación a la práctica de mindfulness y su precisión y matización demostraron finura en la experiencia. Yo me quedé especialmente con el título de su ...

Los pensamientos destructivos. son aquellos que conectan con las partes negativas de nuestro ego. Cada uno de nosotros traemos una historia adjunta. Una parte de ella es fruto de nuestras experiencias traumáticas personales y otra parte pertenece a un plano transpersonal. Son arquetipos de sufrimiento y miedos ancestrales que, a través de nuestros antepasados y en especial nuestros padres, conectan con nuestra experiencia individual a través de acontecimientos concretos de nuestra historia de nuestras emociones. No todos, por ejemplo,   tenemos miedo a las mismas cosas ni nos afectan  de la misma manera idénticos acontecimientos o situaciones de la vida, sin embargo, sabemos que hay una zona en nosotros que responde a determinadas circunstancias con pensamientos pesimistas, miedos, boicot, depresión, ansiedad, ira, etc.  eso que C.G.Jung denominó la sombra. Muchas personas que llevan tiempo meditando me han dicho que se desestabilizan mucho cuando asoma esta sombra. En...

LEVANTARSE DEL COJÍN Una amiga me escribe hoy para decirme qué difícil es levantarse del cojín. Ese ya es un buen signo, porque al principio lo difícil es sentarse. Sin embargo, tengo que decir que la entiendo perfectamente. Con frecuencia nuestro ego se agarra como a un clavo ardiendo cuando suena la señal y debemos seguir con nuestras tareas. En los monasterios se usan algunas prácticas para evitar esta sensacion de ruptura: practica del silencio en comida y trabajo, etc. Esto puede ayudar, pero, en último término el trabajo es interior. Para evitar la ruptura, para evitar el juego del ego que distingue, ahora medito, ahora voy a la vida "real", a mi juicio, hay un camino muy eficaz. En lugar de intentar que el ego desaparezca, es mejor "aliarse" con él. Esta alianza consiste en aceptar que es el ego el que crea la diferencia y ser consciente de que es sólo una estrategia. No soy yo quien actúa y deja atrás el estado meditativo, que visto así es una acció...

ARMONÍA Esta es una palabra que a todos nos suena bien. Esta palabra tiene resonancias musicales, artísticas, sociales. La armonía es como un registro profundo de nuestro corazón. No es algo que podamos definir intelectualmente, es, más bien, como una conexión íntima con la realidad expresada en forma de equilibrio La práctica de la meditación zen consiste símplemente en abrirse a la vida tal y como es. No imponiendo nuestra forma de ver la vida, sino más bien despojándonos de las estructuras con las que "miramos" la realidad. La realidad es esencialmente armónica, en la realididad todo está equilibrado, o mejor dicho, todo busca su equilibrio inmediatamente. El problema está en que nosotros deseamos imponer un determinado orden, que en general coincide con nuestra idea de felicidad. Por eso nos rebelamos ante una enfermedad, o nos sentimos desdichados ante una pérdida, o nos consideramos con derecho a tener este o aquél tipo de vida. Pero todo lo que tenemos, lo que t...

SOLO ESTE PASO Nuestra vida está marcada por el ir y el venir. Con frecuencia nos pasamos mucho tiempo desplazándonos de un sitio a otro y en general nuestra mente siempre está volcada sólo en la meta. En efecto, vivimos en una sociedad en la que lo que importa son las metas, los objetivos, los planes, targets etc. El caminar, el viajar, se convierte en un acto automático en el que el cuerpo se disocia de la mente y ésta siente que tiene que arrastrar la historia del ego individual hasta la meta marcada, motivada por la fantasía de lo que se espera encontrar y que casi nunca cumple las espectativas. El zen nos enseña a tomar conciencia de "este" paso, sólo este paso. Mi maestro simpre dice: lo que importa no es... "yo camino" sino sólo este paso.  Un paso es la expresión de la impermanencia, todo aparece y desaparece en el fluir del movimiento. En cada paso nuestro cuerpo surge y desaparece a la vez, instante a instante. Entoces ¿Dóndes está el ego? ¿Dónde está es...