ZEN, LA VUELTA AL MERCADO

M uchas veces tenemos la experiencia de sentirnos sorprendidos por algo o por alguien. Son esas realidades de la vida que se salen de aquello a lo que nuestra mente se acostumbra y atrae nuestra atención, aunque sea fugazmente. La mayoría de las veces no damos mucha importancia a esos momento preciosos. Luego, por otra parte, pretendemos centrar nuestra atención muy concienzudamente en la práctica de zazén o en la meditación formal cuando estamos sentados, esperando que ocurra algo maravilloso. ¿No es una contradicción? Esperamos algo maravilloso y cuando eso maravilloso surge no nos damos cuenta. Ironía de la vida. La belleza escondida es una ocasión única de reconocer el momento presente en toda su expresión de impacto en los sentidos. No se trata de saber vivir, se trata de vivir, decía R. Panikkar. Vivir es oler, gustar, ver. Inmediatez con el todo expresándose en cada pequeño detalle de la existencia. 

Foto: Ana Lara C uando miramos lo que llamamos realidad... ¡nos parece todo tan real de verdad! Nos parece que los árboles son y han sido toda la vida árboles y que son claramente distintos a los pájaros y a nosotros mismos. Todo nos parece tan absoluto, tan definido tan claro. Por eso cuando algún fenómeno escapa de esa predicción mental que llamamos causalidad usamos palabras como milagros o fenómeno paranormal o parapsicología etc. Esta forma de hablar es una manera de reconocer nuestra limitación conceptual y cognitiva. Vivimos en un marco de referencia en el que las montañas son montañas y punto. Nos gusta que las cosas sean algo concreto y definido de lo que podemos hablar sin confusión. Nos gusta el convencionalismo, el territorio seguro, la realidad que llamamos objetiva. Lo que se toca y se siente, se ve y se oye. Es decir, nos gusta nuestro marco de interpretación y nos da cierto pavor pensar que la realidad sea sólo eso: un algo que surge en el momento en que ...

U N DISCÍPULO pregunta a su maestro (Zhao Zhou),maestro, acabo de entrar en este monasterio, por favor, instrúyeme. El maestro le responde, ¿ya has tomado tu desayuno? el discípulo responde: No maestro me importa sobre todo la instrucción. El maestro entonces le dice: Ve a desayunar. Al día siguiente se repite la escena y el discípulo le dice: maestro instrúyeme en la iluminación. El maestro repite ¿Ya has tomado tu desayuno? El discípulo inmediatamente responde: Sí maestro ya lo tomé. Entonces el maestro lo mira intensamente creando una expectativa complaciente en el discípulo y le dice con serenidad, muy bien, entonces... lava tu cuenco. Esta historia es la vida. Nuestra vida se consume en las expectativas. Miramos las cosas esperando que cambien, nuestra mente se devana en pensamientos sustitutorios de la realidad. Miles de posibilidades de lo que no es, para que el ego se pueda refugiar en un mundo creado a su gusto... pero que no es el que en ese momento está ahí. Por eso,...

" No hay camino a la felicidad, la felicidad es el camino" Lao Tse Esta es una de las frases que más me gustan sobre la felicidad y que he ofrecido a mis alumnos para debatir. Aristóteles habla de que la felicidad es perfecta y autosuficiente, es el fin de todo cuanto hacemos. (Eth. Nic.) ¿Es el camino... es el fin? ¿En qué quedamos? Cierto es que la felicidad es el impulso vital y por tanto es el impulso último de toda acción humana. El problema es que para unos la felicidad es quitar de en medio a alguien que estorba y para otros conseguir el placer sensual. Para unos la felicidad es acumular conocimientos y tener la sensación de control gracias a la información y para otros es ir al mejor restaurante, hacer un crucero, tener un Mercedes Benz SLS-AMG. En efecto, el ser humano está muy confundido. A diferencia de los animales cuya conducta está determinada por su sistema cognitivo-perceptivo que reacciona al medio en el que se encuentra, el ser humano tiene que inter...

H oy durante zazén he experimentado de forma muy clara el fluir de mi realidad vital en un vertiginoso y permanente desaparecer centelleante. Normalmente uno se sienta y simplemente está ahí parado, quieto. Solo respirando. El ir y venir de la respiración es como un vaivén de mecedora, como el oleaje del mar en la orilla. De repente, sin darse uno mucha cuenta llega un momento en que ese respirar se hace respirado. Algo que sucede. Con el tiempo van desapareciendo las tensiones en el cuerpo y se experimenta un grado de relajación agradable que dura casi todo el tiempo de zazén. Las tensiones se observan aquí o allá y uno experimenta cómo se van disolviendo poco a poco y vuelve ese estado de relajación y estabilidad, que en términos generales es muy agradable. Alerta sin tensión. La práctica meditativa es un ejercicio en el que la conciencia se extiende a los poros de la piel, a los huesos, a los tendones, a los músculos, a la sangre y a los órganos todos. El fenómeno corporal íntegr...

Las emociones se mueven bajo el umbral de nuestra conciencia, y de repente, como esas carpas de colores afloran a la superficie. Son energías que están inscritas en nuestro sistema vital para asegurarnos nuestra supervivencia. Nuestro cerebro reptiliano sólo sabía responder atacando o huyendo de las amenazas sin ningún tipo de contemplaciones. Respuesta binaria sin matices. Pero la evolución nos dotó de matices. Lo conocido como el eje encefálico, es decir el proceso evolutivo de nuestro cerebro nos muestra que de esa respuesta primaria y casi mecánica pasamos a tener modulaciones varias. Miedo, vergüenza, asco, alegría, tristeza, ira. Todas estas energías nos permiten relacionarnos con nuestro entorno de forma natural e intentando siempre sobrevivir. Nuestra sociedad no dedica mucho tiempo a tratar con las emociones. Hoy he asistido a una conferencia muy acertada en la facultad de medicina de Valparaìso, Chile. En ella el ponente, el profesor Enzo Arias nos invitaba a reflexionar ...

¿En qué te has fijado al ver esta imagen? ¿En las 6 picas doradas, perfectas, idénticamente recortadas en el azul del cielo o en la que falta?. ¿Vemos más lo perfecto o lo que está roto? ¿Nos detenemos en lo bello, en los mil detalles de vida que nos rodean, desde poder respirar con salud o con más salud que enfermedad mañana tras mañana, o por el contrario nos fijamos en esa molestia o incomodidad que nubla nuestra visión de la totalidad? Piénsalo. Estamos programados para detectar lo que no tenemos, lo que nos falta lo que podríamos tener, lo que perdimos... mas que lo que tenemos. Y así sufrimos, porque vivimos en la carencia y en el sentimiento de pérdida. Con nuestra educación hemos creído que el progreso se basa en la dinámica de carencia-deseo. Si detecto lo que no tengo, surge la necesidad de tener (deseo) y con ello me pongo en movimiento para conseguirlo y así indefinidamente. Esto es "progreso" (en latín significa caminar hacia adelante). Pero qué ocurriría si...

Quiero compartir una experiencia que viví anteayer. Se trata de una experiencia totalmente mindfulness, o de plena conciencia. Anteayer fue un día complicado, de esos en los que los acontecimientos y el trabajo se apelotonan y parece que no te va a llegar el tiempo y estás a punto de sentir que todo va a ser un desastre. Es decir, el típico día en el que dirías el refrán "por si éramos pocos.. parió la abuela". En efecto, a las 15 horas me encontraba ayudando a mi mujer a montar un evento, llevando cosas de un sitio a otro, que si en el coche, que si andando porque no caben, con la premura de la hora que se echa encima. La tensión en el aire, ahora falta esto, ¿Dónde está lo otro? Corre para allá... Bueno, creo que no necesito extenderme en la descripción. Todos hemos tenido días así, esta parte la conocemos muy bien. De repente, en ese ir y venir apurado, pasé junto a unas flores con un perfume dulce e intenso que sin yo saber cómo, impactaron en mi mente llenándola só...

Nos pasamos la vida encerrados en este túnel. Sin duda, es útil. Nos sentimos protegidos, seguros. Vemos cierta luz, tenemos el control, sabemos dónde empieza y dónde acaba, y como los condenados de la caverna de Platón nos hemos acostumbrado a ver el mundo a través de la pequeña oquedad donde se representan sólo las cosas que nuestro túnel permite. Mi maestro Willigis Jaeger siempre dice que el ejercicio de zazén consiste en salir del túnel del ego. Ahora bien, salir del túnel del ego no es ir a otra parte, se trata de un salir mental, se trata de darse cuenta de que ese túnel. al igual que el capullo de una oruga. lo hemos ido construyendo nosotros día a día, con la fina seda de las creencias y el lenguaje. Un día pensamos, ¡Me quieren! y esa creencia provocó un sentimiento agradable y se afianzó en nosotros. Otro día pensamos, ¡Le importo a alguien! después vinieron el yo soy importante, yo sé muchas cosas, quién se cree ese que es, él no sabe quién soy yo, yo yo yo ..... Cada i...

Durante miles de años el ser humano ha tenido un anhelo de perfección, de salvación, de alcanzar un estado que le permitiera superar las limitaciones de cada día. Este anhelo se ha traducido en preceptos morales: "tengo que hacer y comportarme correctamente"; en prácticas ascéticas: "Tengo que controlar mis impulsos y mis emociones negativas"; en búsqueda de sabiduría: "Tengo que conocer bien las tradiciones espirituales para incorporarlas en mi vida" o bien en prácticas rituales que me conecten con el más allá de alguna manera y que me permita hacer este más acá un poco más llevadero. En el fondo queremos ver a nuestro yo puro y perfecto sin nada de lo que avergonzarnos. Pero la verdad es que los grandes maestros espirituales nos han transmitido algo diferente. Todo está bien. Lo que hay es perfecto, porque es lo que hay. ¿Cómo poder combinar este anhelo de perfección con la experiencia espiritual de que todo es perfecto? Sólo hay una manera, cambiar...

Habitamos un cuerpo durante un montón de años. De hecho la vida es tal, en nuestro cuerpo vivo. La tradición occidental en la que he crecido sólo ha visto el cuerpo como un instrumento, y desde el punto de vista espiritual, como algo estorboso y en cierto modo objeto de doma y castigo. Occidente se ha movido siempre bajo el dualismo alma (psiché) y cuerpo (soma) como dos entidades separadas. La práctica zen nos muestra que no hay tal diferencia. Somos un alumbrar de conciencia en una materia inserta en un universo. Nuestro cuerpo, aunque aparentemente definido y limitado, lo es por la percepción que él tiene de si mismo. Porque tiene un sistema orientado a preservar ese cúmulo de células vivas interdependientes cuya función es prolongarse en otro cuerpo y así en otro y en otro... Esa es la función última de nuestra mente, preservar el cuerpo. Pero al meditar, detenemos el cuerpo. Volvemos la mente sobre sí misma, tomando conciencia del cuerpo entero empapando todo, como si la conc...

Foto: Cortesía de Ana Lara Todas las tradiciones contemplativas han encontrado en la práctica del silencio uno de los fundamentos de la meditación. El silencio no es ausencia de ruido. Como dijo Marco Aurelio: "los ríos más profundos son con frecuencia los más silenciosos". El silencio es una actitud. Es una decisión libre de callar, de detener el discurso verbal y mental en la medida de lo posible. A mí me cuesta callar, siempre me ha costado. He vivido varios años en un monasterio donde debía guardar silencio y uno se acostumbra, pero el silencio interior... El evitar el juicio, el dejar pasar los sonidos como si fueran la banda sonora de la vida, sin detenerse en ellos el resonar con los sonidos de la vida sentirlos en el corazón, percibir nuestro cuerpo como un instrumento insertado en la totalidad de la realidad es otra cosa. En el zen tanto el silencio, como la palabra pueden servir para quebrantar el hábito de la conceptualización. Cuando un monje le preguntó a...

En nuestro imaginario ancestral, el agua ha significado la vida. No se trata de un símbolo aleatorio, es evidente que nuestra supervivencia como seres vivos ha estado vinculada al agua ya que somos mayormente agua, Pero, al igual que el agua fluye y nunca es la misma, no se detiene nunca y adopta la forma de cualquier recipiente con total flexibilidad, nuestro ser fluye igualmente sin detenerse un instante: de nuestro ser hoy hacia a nuestro ser después. Nunca somos lo mismo. Si tenéis alguna duda al respecto basta poner una fotografía vuestra de hace unos años en el espejo y ver la diferencia. Una fuente constante de sufrimiento es resistirse al cambio. Al cambio de los años, sin duda, pero también al cambio de trabajo, al cambio de ciudad, al cambio de colegio, al cambio... Nuestra sociedad nos propone como modelo la estabilidad, la fijación a los principios inmutables. De jóvenes se busca la innovación, la mente es más flexible y dinámica, luego poco a poco uno se va resistiend...

El fin de la práctica zen no es un estado a conseguir, ni una meta a alcanzar, sino ver simplemente lo que ya es. Ver en la realidad en su propia naturaleza. La pregunta que nos hacemos a menudo es ¿Por qué tenemos tan afianzada una visión y experiencia de la realidad tan lejana de lo que es en realidad? ¿Por qué vivimos la experiencia bajo la ilusión? Sin duda estas preguntas pueden sorprendernos, pero más importante es el hecho de podernoslas hacer. Si no las pudiéramos  hacer viviríamos en la ilusión de forma permanente e irremediable con el consiguiente sufrimiento, pero al generar la duda en nosotros, al preguntarnos si podemos experimentar la realidad de otro modo abrimos una puerta hacia la experiencia de libertad que nace del alumbramiento de la sabiduría de la conciencia de ser, del puro ser. A esto se le llama "el gusto zen de la realidad". Este gusto zen se muestra en la conciencia permanente de los pequeños detalles. En la forma de hablar, en el momento de ha...

En efecto, el título con el que empieza este post no es original. Hace referencia al título de un libro de la psicóloga Bárbara Porter de Chile. Y viene a cuento porque ayer asistí a una conferencia suya en Viña del Mar organizada por El Mercurio de Valparaíso. El tema que trató fue: mindfulness en la vida cotidiana. Conciencia plena en el día a día. Sin duda un tema que se aproxima mucho a la práctica zen. El zen, al igual que otras muchas tradiciones contemplativas tiene como punto de partida la experiencia de otro para después sumergirse en la experiencia propia. De esta manera se crea un círculo de retroalimentación, a medida que crece mi experiencia más entiendo la del "otro", entendiendo por otro el que tiene más experiencia. Ayer Bárbara demostró experiencia y sencillez. Su didáctica exposición hizo muy ligera la aproximación a la práctica de mindfulness y su precisión y matización demostraron finura en la experiencia. Yo me quedé especialmente con el título de su ...

La acción de la no-acción. Esta es una expresión que se usa con frecuencia en el zen. Algunas personas piensan que a los autores que practican zen les encantan las frases contradictorias y paradójicas, como si el usar frases extrañas diera un poco de "caché" dejando con la boca abierta cuando la pronuncias. O bien, como una vez me pasó con un cura de pueblo que en sus homilías hablaba de física cuántica y de astronomía etc. y cuando preguntabas a la gente si entendía algo decían: ¡no se entiende nada, pero habla con un convencimiento! Pues bien, no se trata de nada de eso. La expresión "acción de la no-acción" refleja que es muy difícil explicar con la lógica lineal de la mente racional algo que se hace pero que consiste en no hacer. En efecto, la práctica zen consiste en tomar una decisión, en ponerse manos a la obra, es decir se trata de hacer algo, con todas las características de una acción: valoración, decisión, intención y actuación. Pero, la actuación co...

LEVANTARSE DEL COJÍN Una amiga me escribe hoy para decirme qué difícil es levantarse del cojín. Ese ya es un buen signo, porque al principio lo difícil es sentarse. Sin embargo, tengo que decir que la entiendo perfectamente. Con frecuencia nuestro ego se agarra como a un clavo ardiendo cuando suena la señal y debemos seguir con nuestras tareas. En los monasterios se usan algunas prácticas para evitar esta sensacion de ruptura: practica del silencio en comida y trabajo, etc. Esto puede ayudar, pero, en último término el trabajo es interior. Para evitar la ruptura, para evitar el juego del ego que distingue, ahora medito, ahora voy a la vida "real", a mi juicio, hay un camino muy eficaz. En lugar de intentar que el ego desaparezca, es mejor "aliarse" con él. Esta alianza consiste en aceptar que es el ego el que crea la diferencia y ser consciente de que es sólo una estrategia. No soy yo quien actúa y deja atrás el estado meditativo, que visto así es una acció...

Aprendiendo de Simba Simba es mi perro. Con frecuencia me mira con ojos penetrantes como si dijera... no entiendes nada, tío. Y muchas veces siento que tiene toda la razón. Los seres humanos hemos hecho de la vida un "proyecto" que como su propio nombre indica es "lanzar algo hacia adelante". La vida se nos escapa de las manos como si fuera arena, porque nuestra mente está pensando en lo que ahora no tenemos o en lo que pudo ser y no fue. En definitiva, no vivimos. Simba, en cambio, conecta instante a instante con  el aquí y ahora. Él me enseña que meditar no es relajarse aunque hay que estar relajado, ni es estar concentrado y alerta aunque hay que mantener la atención abierta. Medtiar es estar en el presente con plena conciencia, pero sin los enredos del ego. Sin expectativas ni refugio en la memoria, atento al aquí. En ese punto, cesa la interpretación de la vida y empieza la vida a ser vivida. Por eso Simba hace como el maestro del cuento zen: Un día un dis...