ZEN, LA VUELTA AL MERCADO

MINDFULNESS REVOLUTION,  Esta expresión parafrasea el título ( mindfulness solution ) de uno de los libros más importantes de este movimiento que llamamos mindfulness escrito por Ronald Siegel, bastante conocido en nuestro país.                        ¿La meditación se ha puesto de moda? Después de más de 25 años de práctica zen reconozco que es sorprendente el momento que estamos viviendo con la difusión de la práctica de mindfulness. ¿La meditación se ha puesto de moda? No creo que este acontecimiento se pueda juzgar de forma tan simplista. Dentro de unos meses en España se celebrará la quinta edición del Congreso Internacional de Mindfulness en la ciudad de Zaragoza y se prevé una asistencia multitudinaria y se darán cita algunos de los más importantes especialistas a nivel internacional, incluido Jon Kabat-Zinn. Pienso sinceramente qu...

Willigis Jaeger  y J. Kabat-Zinn E sta es una pregunta que me hacen con frecuencia. Es lo mismo la práctica del zen que la de mindfulness? Mi respuesta es "depende". El zen es una tradición espiritual y responde a una búsqueda radical y existencial de la persona. Por tanto, al igual que otras tradiciones supone una decisión personal orientada hacia una experiencia liberadora y transformadora que consiste en vivir la verdadera naturaleza de la realidad sin el velo del ego y en su potencialidad infinita en la que estamos plenamente inmersos. En este sentido, no existe gradualidad. La experiencia, se vive o no se vive. Uno puede pasar años praticando y de repente surge esa experiencia entre turbadora y sumamente dulce. Experiencia que no te saca de lo que vives, sino que de repente, te hace ver que todo está bien, que todo tiene sentido aunque no sepas cual es. El zen es zazen. No tiene metas que ir cumpliendo, simplemente expresa lo que ya es. El zen está mas allá del movi...

L a palabra "vigilantes" viene del término vigilia, que es el nombre que nosotros damos a la conciencia común, la que tenemos desde que nos despertamos hasta que nos volvemos a dormir y significa estar despierto. Pero ¿En verdad estamos despiertos? En la conciencia de vigilia se mezcla la imagen que nos hacemos del mundo a través de la percepción y las ensoñaciones, pensamientos teñidos de emoción y fantasía, deseos, y arrepentimientos. ¡Los hubiera y tendría!. Esos verbos que presentan la irrealidad. Estar vigilantes de verdad es cultivar la actitud de quien vive y no quiere escapar ni un segundo de lo que el bullir de la existencia le depara en cada instante. La vigilancia se fortalece en el ejercicio de zazén. En la postura de meditación simplemente estamos vigilantes. Ni dormidos, ni ensimismados, sino presentes en el ahora y clavados en la tierra como los mojones que marcan el camino y observan impávidos el devenir de peregrinos y el trasiego de transeúntes....

¿En qué te has fijado al ver esta imagen? ¿En las 6 picas doradas, perfectas, idénticamente recortadas en el azul del cielo o en la que falta?. ¿Vemos más lo perfecto o lo que está roto? ¿Nos detenemos en lo bello, en los mil detalles de vida que nos rodean, desde poder respirar con salud o con más salud que enfermedad mañana tras mañana, o por el contrario nos fijamos en esa molestia o incomodidad que nubla nuestra visión de la totalidad? Piénsalo. Estamos programados para detectar lo que no tenemos, lo que nos falta lo que podríamos tener, lo que perdimos... mas que lo que tenemos. Y así sufrimos, porque vivimos en la carencia y en el sentimiento de pérdida. Con nuestra educación hemos creído que el progreso se basa en la dinámica de carencia-deseo. Si detecto lo que no tengo, surge la necesidad de tener (deseo) y con ello me pongo en movimiento para conseguirlo y así indefinidamente. Esto es "progreso" (en latín significa caminar hacia adelante). Pero qué ocurriría si...

Quiero compartir una experiencia que viví anteayer. Se trata de una experiencia totalmente mindfulness, o de plena conciencia. Anteayer fue un día complicado, de esos en los que los acontecimientos y el trabajo se apelotonan y parece que no te va a llegar el tiempo y estás a punto de sentir que todo va a ser un desastre. Es decir, el típico día en el que dirías el refrán "por si éramos pocos.. parió la abuela". En efecto, a las 15 horas me encontraba ayudando a mi mujer a montar un evento, llevando cosas de un sitio a otro, que si en el coche, que si andando porque no caben, con la premura de la hora que se echa encima. La tensión en el aire, ahora falta esto, ¿Dónde está lo otro? Corre para allá... Bueno, creo que no necesito extenderme en la descripción. Todos hemos tenido días así, esta parte la conocemos muy bien. De repente, en ese ir y venir apurado, pasé junto a unas flores con un perfume dulce e intenso que sin yo saber cómo, impactaron en mi mente llenándola só...

Nos pasamos la vida encerrados en este túnel. Sin duda, es útil. Nos sentimos protegidos, seguros. Vemos cierta luz, tenemos el control, sabemos dónde empieza y dónde acaba, y como los condenados de la caverna de Platón nos hemos acostumbrado a ver el mundo a través de la pequeña oquedad donde se representan sólo las cosas que nuestro túnel permite. Mi maestro Willigis Jaeger siempre dice que el ejercicio de zazén consiste en salir del túnel del ego. Ahora bien, salir del túnel del ego no es ir a otra parte, se trata de un salir mental, se trata de darse cuenta de que ese túnel. al igual que el capullo de una oruga. lo hemos ido construyendo nosotros día a día, con la fina seda de las creencias y el lenguaje. Un día pensamos, ¡Me quieren! y esa creencia provocó un sentimiento agradable y se afianzó en nosotros. Otro día pensamos, ¡Le importo a alguien! después vinieron el yo soy importante, yo sé muchas cosas, quién se cree ese que es, él no sabe quién soy yo, yo yo yo ..... Cada i...

Habitamos un cuerpo durante un montón de años. De hecho la vida es tal, en nuestro cuerpo vivo. La tradición occidental en la que he crecido sólo ha visto el cuerpo como un instrumento, y desde el punto de vista espiritual, como algo estorboso y en cierto modo objeto de doma y castigo. Occidente se ha movido siempre bajo el dualismo alma (psiché) y cuerpo (soma) como dos entidades separadas. La práctica zen nos muestra que no hay tal diferencia. Somos un alumbrar de conciencia en una materia inserta en un universo. Nuestro cuerpo, aunque aparentemente definido y limitado, lo es por la percepción que él tiene de si mismo. Porque tiene un sistema orientado a preservar ese cúmulo de células vivas interdependientes cuya función es prolongarse en otro cuerpo y así en otro y en otro... Esa es la función última de nuestra mente, preservar el cuerpo. Pero al meditar, detenemos el cuerpo. Volvemos la mente sobre sí misma, tomando conciencia del cuerpo entero empapando todo, como si la conc...

Foto: Cortesía de Ana Lara Todas las tradiciones contemplativas han encontrado en la práctica del silencio uno de los fundamentos de la meditación. El silencio no es ausencia de ruido. Como dijo Marco Aurelio: "los ríos más profundos son con frecuencia los más silenciosos". El silencio es una actitud. Es una decisión libre de callar, de detener el discurso verbal y mental en la medida de lo posible. A mí me cuesta callar, siempre me ha costado. He vivido varios años en un monasterio donde debía guardar silencio y uno se acostumbra, pero el silencio interior... El evitar el juicio, el dejar pasar los sonidos como si fueran la banda sonora de la vida, sin detenerse en ellos el resonar con los sonidos de la vida sentirlos en el corazón, percibir nuestro cuerpo como un instrumento insertado en la totalidad de la realidad es otra cosa. En el zen tanto el silencio, como la palabra pueden servir para quebrantar el hábito de la conceptualización. Cuando un monje le preguntó a...

En nuestro imaginario ancestral, el agua ha significado la vida. No se trata de un símbolo aleatorio, es evidente que nuestra supervivencia como seres vivos ha estado vinculada al agua ya que somos mayormente agua, Pero, al igual que el agua fluye y nunca es la misma, no se detiene nunca y adopta la forma de cualquier recipiente con total flexibilidad, nuestro ser fluye igualmente sin detenerse un instante: de nuestro ser hoy hacia a nuestro ser después. Nunca somos lo mismo. Si tenéis alguna duda al respecto basta poner una fotografía vuestra de hace unos años en el espejo y ver la diferencia. Una fuente constante de sufrimiento es resistirse al cambio. Al cambio de los años, sin duda, pero también al cambio de trabajo, al cambio de ciudad, al cambio de colegio, al cambio... Nuestra sociedad nos propone como modelo la estabilidad, la fijación a los principios inmutables. De jóvenes se busca la innovación, la mente es más flexible y dinámica, luego poco a poco uno se va resistiend...

El fin de la práctica zen no es un estado a conseguir, ni una meta a alcanzar, sino ver simplemente lo que ya es. Ver en la realidad en su propia naturaleza. La pregunta que nos hacemos a menudo es ¿Por qué tenemos tan afianzada una visión y experiencia de la realidad tan lejana de lo que es en realidad? ¿Por qué vivimos la experiencia bajo la ilusión? Sin duda estas preguntas pueden sorprendernos, pero más importante es el hecho de podernoslas hacer. Si no las pudiéramos  hacer viviríamos en la ilusión de forma permanente e irremediable con el consiguiente sufrimiento, pero al generar la duda en nosotros, al preguntarnos si podemos experimentar la realidad de otro modo abrimos una puerta hacia la experiencia de libertad que nace del alumbramiento de la sabiduría de la conciencia de ser, del puro ser. A esto se le llama "el gusto zen de la realidad". Este gusto zen se muestra en la conciencia permanente de los pequeños detalles. En la forma de hablar, en el momento de ha...

En efecto, el título con el que empieza este post no es original. Hace referencia al título de un libro de la psicóloga Bárbara Porter de Chile. Y viene a cuento porque ayer asistí a una conferencia suya en Viña del Mar organizada por El Mercurio de Valparaíso. El tema que trató fue: mindfulness en la vida cotidiana. Conciencia plena en el día a día. Sin duda un tema que se aproxima mucho a la práctica zen. El zen, al igual que otras muchas tradiciones contemplativas tiene como punto de partida la experiencia de otro para después sumergirse en la experiencia propia. De esta manera se crea un círculo de retroalimentación, a medida que crece mi experiencia más entiendo la del "otro", entendiendo por otro el que tiene más experiencia. Ayer Bárbara demostró experiencia y sencillez. Su didáctica exposición hizo muy ligera la aproximación a la práctica de mindfulness y su precisión y matización demostraron finura en la experiencia. Yo me quedé especialmente con el título de su ...