ZEN, LA VUELTA AL MERCADO

Aunque ya hace unos meses del encuentro, hoy más que nunca quiero volver a algunas de las conclusiones compartidas. En mi grupo de trabajo estuvimos reflexionando sobre la palabra correcta, uno de los tres elementos de la ética que afecta al pensamiento, palabra y acción. De estas tres, podría parecer que la palabra es la menos importante, o cuanto menos quizás nos sintamos más indulgentes ante ella. Todo el día nos lo pasamos rodeados de palabras. Hablamos y hablamos, unas veces por necesidad y otras muchas para "matar el rato". Nuestras conversaciones con frecuencia son la exteriorización del flujo rumiador de pensamientos inútiles. Quizás esto no tenga mucha trascendencia en nuestra vida privada más allá del constante juego que nos saca y desconecta nuestra conciencia del momento presente y genera un mundo de fantasía compartida alimentado con la cháchara.  En efecto, los seres humanos como dice el historiador Yuval Noah Harari en su libro Sapiens: hemos sido capace...

Jardín Albert Khan. París E n la tradición Zen hay muchas historias relacionadas con los puentes. El puente más conocido es el de Zhaozhou. El puente contiene un significado emocional y constituye un vínculo simbólico muy potente. Durante siglos los puentes han constituido el vínculo entre pueblos, han permitido explorar territorios, salvar las brechas. De ahí su contenido simbólico. En la antigua Roma, y posteriormente en el cristianismo, al sacerdote oficiante de los rituales sacrificiales se le denominaba "pontifex". Alguien a través del cual se conectan las dos caras de la realidad. En efecto, de la misma manera que cuando vemos un puente, automáticamente nos fijamos en las dos orillas. El sutra del la sabiduría del corazón prajnaparamita termina con una especie de arenga: giate giate paragate parasamgiate bodhi svaha: vamos, vamos, vamos más allá, vamos a la otra orilla, iluminación y gozo. Cuando al terminar zazén recito este texto una y otra vez, me doy cue...

Cortesía Exposición Santiago Sé que es un título un poco largo para lo que tengo por costumbre en este blog, pero estoy seguro de que lo vais a entender perfectamente. No sé muy bien por qué, pero no es la primera vez que encuentro un vínculo entre la mirada contemplativa y la fotografía. Valgan como ejemplos Dokusho Villalba, que tiene una gran colección de instantes zen o también Matthieu Ricard, monje budista tibetano de origen francés que ha publicado varios libros de fotografía entre los que destaca Tibet un viaje hacia el interior.  La fotografía que hoy quiero comentar y que me ha impresionado profundamente es la del artista chileno ya fallecido Sergio Larraín. Un hombre misterioso, que un día después de alcanzar las más codiciadas glorias del reconocimiento en el arte de la fotografía (ya en 1959 era miembro asociado de la prestigiosa agencia Magnum) decidió retirarse al pueblo de Ovalle donde se dedicó a enseñar yoga y a escribir algunos libros que repartía entr...

Durante miles de años el ser humano ha tenido un anhelo de perfección, de salvación, de alcanzar un estado que le permitiera superar las limitaciones de cada día. Este anhelo se ha traducido en preceptos morales: "tengo que hacer y comportarme correctamente"; en prácticas ascéticas: "Tengo que controlar mis impulsos y mis emociones negativas"; en búsqueda de sabiduría: "Tengo que conocer bien las tradiciones espirituales para incorporarlas en mi vida" o bien en prácticas rituales que me conecten con el más allá de alguna manera y que me permita hacer este más acá un poco más llevadero. En el fondo queremos ver a nuestro yo puro y perfecto sin nada de lo que avergonzarnos. Pero la verdad es que los grandes maestros espirituales nos han transmitido algo diferente. Todo está bien. Lo que hay es perfecto, porque es lo que hay. ¿Cómo poder combinar este anhelo de perfección con la experiencia espiritual de que todo es perfecto? Sólo hay una manera, cambiar...

Habitamos un cuerpo durante un montón de años. De hecho la vida es tal, en nuestro cuerpo vivo. La tradición occidental en la que he crecido sólo ha visto el cuerpo como un instrumento, y desde el punto de vista espiritual, como algo estorboso y en cierto modo objeto de doma y castigo. Occidente se ha movido siempre bajo el dualismo alma (psiché) y cuerpo (soma) como dos entidades separadas. La práctica zen nos muestra que no hay tal diferencia. Somos un alumbrar de conciencia en una materia inserta en un universo. Nuestro cuerpo, aunque aparentemente definido y limitado, lo es por la percepción que él tiene de si mismo. Porque tiene un sistema orientado a preservar ese cúmulo de células vivas interdependientes cuya función es prolongarse en otro cuerpo y así en otro y en otro... Esa es la función última de nuestra mente, preservar el cuerpo. Pero al meditar, detenemos el cuerpo. Volvemos la mente sobre sí misma, tomando conciencia del cuerpo entero empapando todo, como si la conc...

Foto: Cortesía de Ana Lara Todas las tradiciones contemplativas han encontrado en la práctica del silencio uno de los fundamentos de la meditación. El silencio no es ausencia de ruido. Como dijo Marco Aurelio: "los ríos más profundos son con frecuencia los más silenciosos". El silencio es una actitud. Es una decisión libre de callar, de detener el discurso verbal y mental en la medida de lo posible. A mí me cuesta callar, siempre me ha costado. He vivido varios años en un monasterio donde debía guardar silencio y uno se acostumbra, pero el silencio interior... El evitar el juicio, el dejar pasar los sonidos como si fueran la banda sonora de la vida, sin detenerse en ellos el resonar con los sonidos de la vida sentirlos en el corazón, percibir nuestro cuerpo como un instrumento insertado en la totalidad de la realidad es otra cosa. En el zen tanto el silencio, como la palabra pueden servir para quebrantar el hábito de la conceptualización. Cuando un monje le preguntó a...