ZEN, LA VUELTA AL MERCADO

El término gracia no significa “arbitrariedad divina” como en algunas religiones se ha dado a entender,  sino que es una realidad más allá de la relación causa-efecto, y por tanto, más allá de la voluntad inmediata nacida del ego. Por eso la espiritualidad se denomina arte espiritual.  El arte es una dimensión que requiere una técnica, una disciplina, un trabajo etc. Pero nada de todo esto asegura el arte. Lo que impacta en la emoción, lo que transforma la obra y comunica un nivel de armonía y belleza sublime es una dimensión que está más allá de toda técnica previa y no lo podemos definir. Este ejemplo nos permite hablar de la gracia como ese nivel de armonía que surge de forma espontánea en nuestro interior cuando se prepara el terreno con la práctica espiritual. La gracia es la maduración de la semilla oculta. Nadie puede hacer que una semilla fructifique. Lo único que se puede es crear las condiciones favorables para que se active su potencial.  La gra...

El zen no es una filosofía, ni es una religión. La filosofía es aplicar la inteligencia a la comprensión y explicación de la realidad. En la filosofía sólo interviene la mente intelectual que crea unos modelos interpretativos que justifican las relaciones de las cosas entre sí y con nosotros. La mente intelectual se mueve entre análisis, hipótesis, síntesis, deducciones, causas y efectos. Pero la mente se encuentra separada de la realidad, como quien mira un espejo.Esta separación puede ser útil y productiva, ya que analizados los modelos nos permite aplicarlos a aspectos concretos de la vida y mejorarla, pero tiene sus límites. La religión, en cambio, es una reestructuración emocional de la vida en base a una creencia que distribuye valores positivos y negativos a las cosas y a las acciones y que crea vínculos a través de rituales con entidades no visibles ni experimentables con los sentidos. Por lo tanto, el zen ni es una filosofía ni es una religión. El zen no habla de "ot...

¿En qué te has fijado al ver esta imagen? ¿En las 6 picas doradas, perfectas, idénticamente recortadas en el azul del cielo o en la que falta?. ¿Vemos más lo perfecto o lo que está roto? ¿Nos detenemos en lo bello, en los mil detalles de vida que nos rodean, desde poder respirar con salud o con más salud que enfermedad mañana tras mañana, o por el contrario nos fijamos en esa molestia o incomodidad que nubla nuestra visión de la totalidad? Piénsalo. Estamos programados para detectar lo que no tenemos, lo que nos falta lo que podríamos tener, lo que perdimos... mas que lo que tenemos. Y así sufrimos, porque vivimos en la carencia y en el sentimiento de pérdida. Con nuestra educación hemos creído que el progreso se basa en la dinámica de carencia-deseo. Si detecto lo que no tengo, surge la necesidad de tener (deseo) y con ello me pongo en movimiento para conseguirlo y así indefinidamente. Esto es "progreso" (en latín significa caminar hacia adelante). Pero qué ocurriría si...

Quiero compartir una experiencia que viví anteayer. Se trata de una experiencia totalmente mindfulness, o de plena conciencia. Anteayer fue un día complicado, de esos en los que los acontecimientos y el trabajo se apelotonan y parece que no te va a llegar el tiempo y estás a punto de sentir que todo va a ser un desastre. Es decir, el típico día en el que dirías el refrán "por si éramos pocos.. parió la abuela". En efecto, a las 15 horas me encontraba ayudando a mi mujer a montar un evento, llevando cosas de un sitio a otro, que si en el coche, que si andando porque no caben, con la premura de la hora que se echa encima. La tensión en el aire, ahora falta esto, ¿Dónde está lo otro? Corre para allá... Bueno, creo que no necesito extenderme en la descripción. Todos hemos tenido días así, esta parte la conocemos muy bien. De repente, en ese ir y venir apurado, pasé junto a unas flores con un perfume dulce e intenso que sin yo saber cómo, impactaron en mi mente llenándola só...

Durante miles de años el ser humano ha tenido un anhelo de perfección, de salvación, de alcanzar un estado que le permitiera superar las limitaciones de cada día. Este anhelo se ha traducido en preceptos morales: "tengo que hacer y comportarme correctamente"; en prácticas ascéticas: "Tengo que controlar mis impulsos y mis emociones negativas"; en búsqueda de sabiduría: "Tengo que conocer bien las tradiciones espirituales para incorporarlas en mi vida" o bien en prácticas rituales que me conecten con el más allá de alguna manera y que me permita hacer este más acá un poco más llevadero. En el fondo queremos ver a nuestro yo puro y perfecto sin nada de lo que avergonzarnos. Pero la verdad es que los grandes maestros espirituales nos han transmitido algo diferente. Todo está bien. Lo que hay es perfecto, porque es lo que hay. ¿Cómo poder combinar este anhelo de perfección con la experiencia espiritual de que todo es perfecto? Sólo hay una manera, cambiar...

Habitamos un cuerpo durante un montón de años. De hecho la vida es tal, en nuestro cuerpo vivo. La tradición occidental en la que he crecido sólo ha visto el cuerpo como un instrumento, y desde el punto de vista espiritual, como algo estorboso y en cierto modo objeto de doma y castigo. Occidente se ha movido siempre bajo el dualismo alma (psiché) y cuerpo (soma) como dos entidades separadas. La práctica zen nos muestra que no hay tal diferencia. Somos un alumbrar de conciencia en una materia inserta en un universo. Nuestro cuerpo, aunque aparentemente definido y limitado, lo es por la percepción que él tiene de si mismo. Porque tiene un sistema orientado a preservar ese cúmulo de células vivas interdependientes cuya función es prolongarse en otro cuerpo y así en otro y en otro... Esa es la función última de nuestra mente, preservar el cuerpo. Pero al meditar, detenemos el cuerpo. Volvemos la mente sobre sí misma, tomando conciencia del cuerpo entero empapando todo, como si la conc...

Foto: Cortesía de Ana Lara Todas las tradiciones contemplativas han encontrado en la práctica del silencio uno de los fundamentos de la meditación. El silencio no es ausencia de ruido. Como dijo Marco Aurelio: "los ríos más profundos son con frecuencia los más silenciosos". El silencio es una actitud. Es una decisión libre de callar, de detener el discurso verbal y mental en la medida de lo posible. A mí me cuesta callar, siempre me ha costado. He vivido varios años en un monasterio donde debía guardar silencio y uno se acostumbra, pero el silencio interior... El evitar el juicio, el dejar pasar los sonidos como si fueran la banda sonora de la vida, sin detenerse en ellos el resonar con los sonidos de la vida sentirlos en el corazón, percibir nuestro cuerpo como un instrumento insertado en la totalidad de la realidad es otra cosa. En el zen tanto el silencio, como la palabra pueden servir para quebrantar el hábito de la conceptualización. Cuando un monje le preguntó a...

En nuestro imaginario ancestral, el agua ha significado la vida. No se trata de un símbolo aleatorio, es evidente que nuestra supervivencia como seres vivos ha estado vinculada al agua ya que somos mayormente agua, Pero, al igual que el agua fluye y nunca es la misma, no se detiene nunca y adopta la forma de cualquier recipiente con total flexibilidad, nuestro ser fluye igualmente sin detenerse un instante: de nuestro ser hoy hacia a nuestro ser después. Nunca somos lo mismo. Si tenéis alguna duda al respecto basta poner una fotografía vuestra de hace unos años en el espejo y ver la diferencia. Una fuente constante de sufrimiento es resistirse al cambio. Al cambio de los años, sin duda, pero también al cambio de trabajo, al cambio de ciudad, al cambio de colegio, al cambio... Nuestra sociedad nos propone como modelo la estabilidad, la fijación a los principios inmutables. De jóvenes se busca la innovación, la mente es más flexible y dinámica, luego poco a poco uno se va resistiend...

Hoy, como tantas otras veces en mi vida, la sentada ha sido un desierto, árido y lleno de fantasmas y espejismos. Un aluvión permanente de pensamientos sin control, dolor en una rodilla que tengo un poco dañada y miedo. Una sensación de angustia que una y otra vez me ha asaltado en forma, unas veces de pensamientos, y otras de puras sensaciones. Una especie de vacío que se vuelve náusea al ascender y crea una pequeña taquicardia al descender, junto al inspirar y espirar. Una y otra vez. Es de esas veces que cada respiración es un acto de consciencia contra viento y marea. Vamos, otra vez y otra, y otra más.Vamos. A lo largo del ejercicio he estado a punto de parar el reloj (siempre medito con reloj de cuenta inversa y lo pongo a 45 minutos) varias veces. Me he sentido en varios momentos como Ulises atado al mástil del navío y oyendo esos cantos de sirena enloquecedores que pugnan por sacarte de tu lugar y abandonarte a toda suerte de impulsos escapistas de la realidad. Es como un ...

El fin de la práctica zen no es un estado a conseguir, ni una meta a alcanzar, sino ver simplemente lo que ya es. Ver en la realidad en su propia naturaleza. La pregunta que nos hacemos a menudo es ¿Por qué tenemos tan afianzada una visión y experiencia de la realidad tan lejana de lo que es en realidad? ¿Por qué vivimos la experiencia bajo la ilusión? Sin duda estas preguntas pueden sorprendernos, pero más importante es el hecho de podernoslas hacer. Si no las pudiéramos  hacer viviríamos en la ilusión de forma permanente e irremediable con el consiguiente sufrimiento, pero al generar la duda en nosotros, al preguntarnos si podemos experimentar la realidad de otro modo abrimos una puerta hacia la experiencia de libertad que nace del alumbramiento de la sabiduría de la conciencia de ser, del puro ser. A esto se le llama "el gusto zen de la realidad". Este gusto zen se muestra en la conciencia permanente de los pequeños detalles. En la forma de hablar, en el momento de ha...

En efecto, el título con el que empieza este post no es original. Hace referencia al título de un libro de la psicóloga Bárbara Porter de Chile. Y viene a cuento porque ayer asistí a una conferencia suya en Viña del Mar organizada por El Mercurio de Valparaíso. El tema que trató fue: mindfulness en la vida cotidiana. Conciencia plena en el día a día. Sin duda un tema que se aproxima mucho a la práctica zen. El zen, al igual que otras muchas tradiciones contemplativas tiene como punto de partida la experiencia de otro para después sumergirse en la experiencia propia. De esta manera se crea un círculo de retroalimentación, a medida que crece mi experiencia más entiendo la del "otro", entendiendo por otro el que tiene más experiencia. Ayer Bárbara demostró experiencia y sencillez. Su didáctica exposición hizo muy ligera la aproximación a la práctica de mindfulness y su precisión y matización demostraron finura en la experiencia. Yo me quedé especialmente con el título de su ...

La acción de la no-acción. Esta es una expresión que se usa con frecuencia en el zen. Algunas personas piensan que a los autores que practican zen les encantan las frases contradictorias y paradójicas, como si el usar frases extrañas diera un poco de "caché" dejando con la boca abierta cuando la pronuncias. O bien, como una vez me pasó con un cura de pueblo que en sus homilías hablaba de física cuántica y de astronomía etc. y cuando preguntabas a la gente si entendía algo decían: ¡no se entiende nada, pero habla con un convencimiento! Pues bien, no se trata de nada de eso. La expresión "acción de la no-acción" refleja que es muy difícil explicar con la lógica lineal de la mente racional algo que se hace pero que consiste en no hacer. En efecto, la práctica zen consiste en tomar una decisión, en ponerse manos a la obra, es decir se trata de hacer algo, con todas las características de una acción: valoración, decisión, intención y actuación. Pero, la actuación co...

Los pensamientos destructivos. son aquellos que conectan con las partes negativas de nuestro ego. Cada uno de nosotros traemos una historia adjunta. Una parte de ella es fruto de nuestras experiencias traumáticas personales y otra parte pertenece a un plano transpersonal. Son arquetipos de sufrimiento y miedos ancestrales que, a través de nuestros antepasados y en especial nuestros padres, conectan con nuestra experiencia individual a través de acontecimientos concretos de nuestra historia de nuestras emociones. No todos, por ejemplo,   tenemos miedo a las mismas cosas ni nos afectan  de la misma manera idénticos acontecimientos o situaciones de la vida, sin embargo, sabemos que hay una zona en nosotros que responde a determinadas circunstancias con pensamientos pesimistas, miedos, boicot, depresión, ansiedad, ira, etc.  eso que C.G.Jung denominó la sombra. Muchas personas que llevan tiempo meditando me han dicho que se desestabilizan mucho cuando asoma esta sombra. En...