FLUIR

HACE UNOS AÑOS ESCUCHAMOS A BRUCE LEE EL FAMOSO DICHO: "BE WATER MY FRIEND".

No cabe duda que detrás de esas palabras hay un punto de vista respecto de la realidad de la vida que tiene que ver esencialmente con la experiencia del zen.
Ser como el agua, significa que nada es fijo, sino que todo está en continua transformación. Cuando el mítico Bodhidharma inicia en China este tipo de práctica budista que ha llegado hasta nosotros conocida como el Chan (zen) su motivación parecería ser revivir la experiencia misma del despertar de Buda libre de aditamentos mítico-religiosos. Es decir, en la más pura expresión de su experiencia radical: Todo carece de entidad sustancial.
Si no hay entidad sustancial, no hay nada que liberar ni nadie que se libere. Todo está en movimiento constante. Así lo vio también el filósofo presocrático Heráclito que, según cita de Cleantes, filósofo estoico, hablaba de las almas como "exhalación sensible" y refería que "Sobre aquellos que se meten en el mismo río pasan aguas siempre distintas y las almas se alzan exhaladas de lo húmedo”. En efecto, cada exhalación es el testimonio de que no somos más que un proceso, un flujo de intercambio energético con nuestro entorno y éste también es un proceso que está teniendo lugar a nivel macrocósmico. Porque el aire que respiras está compuesto de gases cuyos átomos están ahí procedentes de procesos de formación de estrellas y en último término del proceso global que llamamos universo.A 
Si la vida es auto-poiesis o replicación, esto es una forma especial de movimiento, de dinámica, que luego se expresa en cuerpos capaces de "hacer cosas". Quizás a nosotros nos llama la atención la cantidad de artefactos que podemos construir y su capacidad tecnológica. Incluso, hoy día, ya hablamos de Inteligencia Artificial, del ser biónico o la comunicación entre máquinas o máquinas y seres humanos. Pero en el fondo ¿No se trata, acaso, de más de lo mismo? Es decir, de una evolución dinámica en un flujo constate de aglutinar piezas, más o menos complejas, que se relacionan entre sí, pero que en último término son meros surgir según las circunstancias (pratitya samutpada) de complejas interrelaciones de un proceso que en último término está vacío.Ahora bien, ¿cómo se puede conjugar ese vacío último, con la consciencia subyacente a todo el proceso?Quizás ese fue el origen del zen. Por eso, Huang Po dijo:

"La mente única, fuente de todo, brilla eternamente con el esplendor de su propia perfección. Si abandonas finalmente todo pensamiento conceptual, la mente única se manifiesta como el sol, ascendiendo en el vacío e iluminando el universo entero sin obstáculos ni barreras"
A esto es a lo que el maestro chino Nansen denominaba "La mente única de cada día". Experimentar la liberación del pensamiento constructor no es dejar de pensar, sino no creernos que somos unos "seres que piensan" ya que cuando se desvanece ese proceso de aglutinamiento de procesos que llamamos nosotros, solo queda el infinito, que siempre estuvo ahí.

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