ZEN, LA VUELTA AL MERCADO

E l pasado jueves día 19 coincidieron dos efemérides que me llevaron a una pequeña "iluminación". Se celebraba el día de la filosofía, y coincidió con que estuve invitado a grabar un programa en la televisión educativa de la UNED, sobre Karlfried Graf Dürckheim, precisamente por una profesora de filosofía de oriente, y además sobre este personaje que descubrió el zen durante la segunda guerra mundial, después de un pasado tortuoso, y, sin embargo, desde ese momento, la práctica no sólo cambió su vida, sino que originó un movimiento terapéutico denominado "terapia iniciática" que está vivo hasta nuestros días. Como digo, también se celebraba otra efeméride, el día internacional del retrete, conmemoración creada por las naciones unidas para concienciarnos de las consecuencias de que mil millones de personas en el mundo no dispongan de algo tan elemental como un excusado. Me resultó interesante la asociación de ambas celebraciones y desde la mirada zen me surgió u

L A noche nos acerca al mundo de los miedos. Con frecuencia la oscuridad tiene un impacto en nuestro inconsciente trayéndonos a la mente la realidad de la muerte. Esta pasada noche en París, la imagen, la metáfora se ha hecho realidad. La vida termina en un instante cuando la barbarie humana de la inconsciencia prevalece.  ¿Acaso no es necesario cultivar la conciencia plena? ¿Acaso no es importante ejercitar la mente para escapar de los mecanismos ocultos de miedos ancestrales, de odios recónditos, de cegueras alimentadas por mecanismos sociales nacidos de cegueras más ciegas si cabe? El maestro Jesús de Nazaret  dijo: si un ciego guía a otro ciego, ambos caerán en el pozo. ¡Qué cierto! Pero, lamentablemente seguimos instalados en la ceguera. Estoy seguro que hoy, la mayoría de las instancias públicas hablarán de culpables, de ignominia, de terror, de abominación, de víctimas y verdugos, hablarán en categorías bélicas, de batallas perdidas y guerras ganadas, de no ceder ante la t

H a llegado el otoño a Madrid. La naturaleza ejerce un poder especial sobre nuestra capacidad de observar, de ver, de sentir. La conexión con nuestras sensaciones se acompasa con los ritmos de la naturaleza. El invierno nos conecta con el silencio y el sonido que lo quiebra. El sonido de la nieve cuando la pisamos. El aleteo de un ave que rompe a volar. El silencio está siempre en el invierno como un fondo de pantalla sobre la que se escribe el sonido sutil y quebradizo.

AVALOKITESVARA CINTAMANI-CAKRA. Foto: M. Ibáñez E STA representación simbólica tan importante para el budismo Mahayana me hace compartir hoy una experiencia vivida estos días. En esta  figura de Avalokitesvara lo más representativo es la joya que sostiene con las dos manos junto al pecho. Se denomina Cintamani, o joya preciosa del pensamiento. Tradicionalmente esta figura representa la capacidad humana de compasión, y por eso su nombre en sánscrito significa " el que intencionalmente escucha los sonidos del sufrimiento" Esta escucha activa se traduce en la acción de transformación del pensamiento a través de la joya que porta, porque el sentido de esta piedra preciosa es precisamente transformar el sufrimiento en iluminación, en sabiduría. Los mitos y símbolos tienen una cualidad y es que más que las posibles explicaciones racionales que uno pueda derivar de su contemplación, ellos mismos, su simple mirada, en un golpe de vista su sentido penetra en nuestro inconsci

E scuchando los grillos por la noche   tomo el voto con todos los seres   de mantener mi práctica muy simple   una y otra vez. Escuchando los grillos por la noche   tomo el voto con todos los seres   de encontrar mi lugar en la armonía   de la que los grillos gozan con las estrellas  (Roshi Robert Aitken) Este Haiku del maestro Aitken nos abre a la cotidianidad. A lo cercano. Al silencio en el que el canto de de los grillos dibuja melodías, que frecuentemente pasan desapercibidas. El espíritu iluminado resuena con cada forma y en cada forma se impulsa a la experiencia del vacío. Todo se vuelve maestro. El sencillo grillo, el pequeño saltamontes, la cigarra, el sonido de la noche, el silencio. Todo resuena en el corazón convertido en lugar de armonía.  Cada instante es nuevo y diferente. En cada instante se renueva la intención de que, junto con todos los seres, el gesto más simple, el acto más cotidiano la acción más sutil se convierta en una explosión de fuerza

El zen es la vida vivida desde una perspectiva diferente. Algunas veces se habla de Camino, de Vía, de práctica espiritual, igual que otras muchas tradiciones (Jesús se define como el Camino, y el Tao es el Camino). Pero cuando ponemos nombres diferenciadores es como si entendiéramos una actividad que uno hace en medio de su vida. Soy médico, psicólogo, ingeniero, agricultor, informático... etc, soy Juan, Luis, Manuela, Olivia etc. y practico zen. Es decir, mi vida es la que es y entre otras muchas cosas que forman el devenir de mi biología mantenida en el tiempo e interactuante con mi entorno, una de las cosas que hago es practicar zen. Esto no funciona así. El zen no es practicar algo distinto al resto de mi vida, ni siquiera meditar inmóvil, sentado en un cojín durante horas es un acto que me separa del resto de actos de mi vida. Cierto que cuando Dogen Zenji plantea qué es el zen, él mismo dice: zen es zazen; muestra tu postura y mostrarás tu zen. Pero no porque el zen se

L a vida nos sorprende momento a momento. Hace ya un mes que no escribo y ruego me disculpéis aquellos que tenéis a bien leer mis reflexiones y compartir mis experiencias. Sólo puedo decir que durante este tiempo se han sucedido numerosas circunstancias que me han hecho muy difícil poder escribir. Ha sido un tiempo de prueba, o así quiero verlo yo. Durante gran parte de mi vida he estado investigando sobre las condiciones para la estabilidad de la experiencia espiritual. Me he enfrentado una y otra vez a esa sensación de haber alanzado "algo" que luego sin darme cuenta se escapa de las manos y que cuando uno cree haber llegado a un estado de calma interior y ecuanimidad, una circunstancia cualquiera desestabiliza todo y vuelven los antiguos patrones y parece que uno siempre está al principio del camino luchando con los mismos fantasmas.

C uando decimos "vida cotidiana" al hablar de meditación o zen o mindfulness, parece que en el trasfondo estamos haciendo una distinción de vidas. La vida cotidiana y "la otra". ¿Cuál es la otra? ¿Qué es lo cotidiano? La otra, es la vida "festiva"; la de no todos los días, no la de la rutina, del trabajo, de la vida de familia, sino la de los momentos de ocio, la fiesta, los retiros, las vacaciones. Creo que la distinción marca esa diferencia entre lo rutinario y lo diferente, lo que sentimos que hacemos porque nos gusta y lo obligatorio. E s la distinción entre la "obligación" y la afición. De forma gráfica, sería la vida en color o en blanco y negro. El sentimiento general que nos embarga a las personas de nuestro tiempo ante lo cotidiano es el aburrimiento. Se trata de una emoción cuya función principal es incitar al cambio. Pero no se trata sólo de un cambio de actividad, como los niños que se aburren de un juego y buscan otro. El abur

E ste fin de semana me lo he pasado sumido en el dolor y compartiendo dolor con otras personas que como yo nos hemos tenido que ir a Urgencias.  El dolor nos acompaña desde el nacimiento como un fiel compañero. Es como un permanente aviso: "algo no va bien". En muchos casos no sabemos por qué surgen determinados dolores, o por qué nuestro organismo reacciona de determinada forma ante nuestras circunstancias personales. El dolor no es ajeno a ninguno de nosotros. Y no sólo el dolor físico como ha sido mi caso, atormentado por una migraña aguda que me ha dejado fuera de juego dos días, sino también el dolor moral. ¿Acaso no duele la muerte de un ser querido? O el dolor de la humillación, el dolor y la rabia de la injusticia... sin duda estamos rodeados de dolor, pero ¿Qué nos enseña el dolor?

D isciplina es una palabra que asociamos con el mundo militar,  con la educación, con el deporte. Disciplina suena a rigor, a doblegar la voluntad, a someterse a otros. En el Zen, la disciplina es muy importante pero sólo externamente parece acomodarse este concepto a lo que hemos enunciado anteriormente.  Cuando miramos una abeja polinizando, libando flor tras flor, repitiendo incesantemente su ritual... diríamos que son disciplinadas y constantes. Pero no por una voluntad férrea, sino por su naturaleza. La disciplina zen nace de la experiencia de la propia naturaleza. No consiste en hacer cosas, cosas especiales, sino en hacer de forma especial todo lo que se hace. Esta es la esencia de la disciplina, hacer desde otro lugar. Lo que rompe la disciplina, en general, en la vida ordinaria es precisamente la mente agitada por los deseos y temores. Uno empieza algo con alegría. Piensa, qué interesante es esto (un trabajo, un deporte, una afición, etc.) pero enseguida la mente se esc

L os seres humanos se han dividido desde muy antiguo en nómadas y sedentarios. No cabe duda que cada uno de estos modos de vida tiene sus ventajas y sus inconvenientes. Tengo amigos que nunca han salido de su ciudad natal. Crecieron junto al barrio donde fueron al colegio y prácticamente al lado de la casa de sus padres. Trabajan en negocios de la ciudad y se casaron con una chica de la cuadrilla con la que tienen hijos que van a sus mismos colegios. Tienen una identidad con la tierra, con la gente. Su arraigo es grande, son conocidos, tienen aficiones y participan en grupos sociales del lugar. Otros en cambio, somos inquietos e intrépidos en cierta forma. Nuestros lazos son intensos pero fugaces. Nos arraigamos con dificultad, pero vamos incorporando lugares a nuestro recuerdo y a nuestro corazón. La experiencia es variopinta y el cambio continuo obliga a replantearse las cosas.

Foto: Ana Lara C uando miramos lo que llamamos realidad... ¡nos parece todo tan real de verdad! Nos parece que los árboles son y han sido toda la vida árboles y que son claramente distintos a los pájaros y a nosotros mismos. Todo nos parece tan absoluto, tan definido tan claro. Por eso cuando algún fenómeno escapa de esa predicción mental que llamamos causalidad usamos palabras como milagros o fenómeno paranormal o parapsicología etc. Esta forma de hablar es una manera de reconocer nuestra limitación conceptual y cognitiva. Vivimos en un marco de referencia en el que las montañas son montañas y punto. Nos gusta que las cosas sean algo concreto y definido de lo que podemos hablar sin confusión. Nos gusta el convencionalismo, el territorio seguro, la realidad que llamamos objetiva. Lo que se toca y se siente, se ve y se oye. Es decir, nos gusta nuestro marco de interpretación y nos da cierto pavor pensar que la realidad sea sólo eso: un algo que surge en el momento en que mi mente

Willigis Jaeger  y J. Kabat-Zinn E sta es una pregunta que me hacen con frecuencia. Es lo mismo la práctica del zen que la de mindfulness? Mi respuesta es "depende". El zen es una tradición espiritual y responde a una búsqueda radical y existencial de la persona. Por tanto, al igual que otras tradiciones supone una decisión personal orientada hacia una experiencia liberadora y transformadora que consiste en vivir la verdadera naturaleza de la realidad sin el velo del ego y en su potencialidad infinita en la que estamos plenamente inmersos. En este sentido, no existe gradualidad. La experiencia, se vive o no se vive. Uno puede pasar años praticando y de repente surge esa experiencia entre turbadora y sumamente dulce. Experiencia que no te saca de lo que vives, sino que de repente, te hace ver que todo está bien, que todo tiene sentido aunque no sepas cual es. El zen es zazen. No tiene metas que ir cumpliendo, simplemente expresa lo que ya es. El zen está mas allá del movi

U N DISCÍPULO pregunta a su maestro (Zhao Zhou),maestro, acabo de entrar en este monasterio, por favor, instrúyeme. El maestro le responde, ¿ya has tomado tu desayuno? el discípulo responde: No maestro me importa sobre todo la instrucción. El maestro entonces le dice: Ve a desayunar. Al día siguiente se repite la escena y el discípulo le dice: maestro instrúyeme en la iluminación. El maestro repite ¿Ya has tomado tu desayuno? El discípulo inmediatamente responde: Sí maestro ya lo tomé. Entonces el maestro lo mira intensamente creando una expectativa complaciente en el discípulo y le dice con serenidad, muy bien, entonces... lava tu cuenco. Esta historia es la vida. Nuestra vida se consume en las expectativas. Miramos las cosas esperando que cambien, nuestra mente se devana en pensamientos sustitutorios de la realidad. Miles de posibilidades de lo que no es, para que el ego se pueda refugiar en un mundo creado a su gusto... pero que no es el que en ese momento está ahí. Por eso, el

L a palabra "vigilantes" viene del término vigilia, que es el nombre que nosotros damos a la conciencia común, la que tenemos desde que nos despertamos hasta que nos volvemos a dormir y significa estar despierto. Pero ¿En verdad estamos despiertos? En la conciencia de vigilia se mezcla la imagen que nos hacemos del mundo a través de la percepción y las ensoñaciones, pensamientos teñidos de emoción y fantasía, deseos, y arrepentimientos. ¡Los hubiera y tendría!. Esos verbos que presentan la irrealidad. Estar vigilantes de verdad es cultivar la actitud de quien vive y no quiere escapar ni un segundo de lo que el bullir de la existencia le depara en cada instante. La vigilancia se fortalece en el ejercicio de zazén. En la postura de meditación simplemente estamos vigilantes. Ni dormidos, ni ensimismados, sino presentes en el ahora y clavados en la tierra como los mojones que marcan el camino y observan impávidos el devenir de peregrinos y el trasiego de transeúntes. 

C uando uno comienza a sentarse en zazén no se puede imaginar cuánto le va a enseñar la postura. Parece que dominar esa postura sin apoyos en la espalda, sentados en el suelo, con el vientre distendido y respirando de forma abdominal, los hombros relajados, la nuca estirada, el mentón ligeramente hundido. Empujando con la coronilla el cielo y con las rodillas clavadas en la tierra, será una tarea complicada e innecesaria. En el fondo seguimos pensando que meditar es concentrar la mente. Es la mente la que trabaja. ¿Qué importa una postura u otra? Nosotros somos occidentales, y en occidente el cuerpo ha sido visto, en general, como un estorbo. Un asno al que domar, un conjunto de materia densa y pesada que se apega a la tierra. Ya desde Platón, el cuerpo era la cárcel de la "psiché".

E l búho ha sido siempre un símbolo de la sabiduría. ¿Será por su mirada penetrante? Cuando lo miro, me fascina esa inmovilidad escrutadora. Penetrar con la mirada la naturaleza de la realidad, eso es sabiduría.  A diferencia de la erudición, que es aumentar los conocimientos adquiridos de oídas y fijarlos en nuestra memoria, la sabiduría es penetrar en la esencia de la realidad. La sabiduría es experiencia, es vida, es conciencia existencial. En nuestra sociedad se sobrevalora el conocimiento y la erudición. Admiramos a las personas que opinan y discuten en tertulias. Nos impresiona la persona que es capaz de conversar con conocimiento de un tema y que tiene criterio a la hora de enjuiciar la realidad.

C uando un bebé comienza a caminar, concentra toda su atención en su cuerpo tambaleante. Dar un paso es una proeza inmensa. Tiene que experimentar el equilibrio, además, sin perder el equilibrio, tiene que activar un movimiento de sus piernas en contra de la gravedad de forma alternativa y constante y además con un ritmo que mantenga el equilibrio de forma dinámica sin caerse. Evidentemente esto requiere su tiempo. Pero el bebé desde que comienza a experimentar esta sensación nueva del bipedismo es como si le hubieran inoculado una sustancia adictiva. En su mundo ya sólo existe esta experiencia de ponerse en pie e intentar caminar. Una y otra vez. Cayéndose y levantándose. Su atención hace que se reconfiguren sus redes neuronales con la experiencia aprendida y el siguiente paso sale un poco mejor. Se aprende algo en cada paso. El cuerpo se fortalece. El equilibrio se va asentando. El control muscular aumenta. Todo ocurre paso tras paso.

H OY ha amanecido un día en blanco y negro en Viña del Mar. Es de esos días que uno asocia con sentimientos de desánimo, de oscuridad mental, de visión oscura de lo que se presenta por delante. Sin embargo cuando miro las aguadas chinas, expresión del arte zen, siempre jugando con el blanco y negro, me embarga tal sentimiento de paz y de belleza que contrasta con la visión que me produce el blanco y negro de la kamanchaca en un un día de verano.

E l entrenador de fútbol y actual míster del Manchester United, Luis Van Gaal, ha sorprendido a la prensa deportiva con el "fichaje" de un "maestro zen" para ayudar a fortalecer la concentración mental de su equipo. La noticia aparecía en el diario The Sun y era retomada por numerosos medios en todo el mundo:  United are without a Premier League victory in three games, and that has prompted Van  Gaal  to call in a Zen master to help turn the club's fortunes around, says  The Sun .  La verdad es que si la noticia fuera cierta, sería muy interesante, porque, en efecto, muchos deportistas de élite están usando la meditación, así como también la usan, entre otros muchos profesionales, unidades militares, bomberos, personal de emergencias etc. en Estados Unidos ( http://www.mind-fitness-training.org). En este caso, se trata de una confusión, la persona fichada es el "Grandmaster Sken" un maestro de artes marciales, en concreto, de Muay Thai (boxeo ta